Miloš Vymazal: Učení o jin - jang
Síla jin a síla jan jsou dvě spojené části jednoho celku. Z etymologického hlediska znamenají znaky jin a jang temnotu a světlo.

Koncept jin - jang má původ v dávné čínské filosofii a popisuje dvě navzájem opačné a doplňující se síly, které se nacházejí v každé živé i neživé části vesmíru.

Jin (čín. 陰/阴; „tmavé místo, severní svah (kopce), jižní břeh (řeky), zamračené, zahalené“) je tmavší element; působí smutně, pasivně, tmavě, žensky a koresponduje s nocí. Jin je často symbolizovaný vodou a zemí.

Jang (čín. 陽/阳; „světlé místo, jižní svah (kopce), severní břeh (řeky), sluneční světlo“) je světlejší element; působí vesele, aktivně, světle, mužsky a koresponduje se dnem. Jang je často symbolizovaný ohněm a větrem.

Jin (ženskost, tma, pasivní síla) a Jang (mužská, světlá, tvořivá síla) jsou popisem doplňujících se opaků a nejsou absolutní – proto jakákoliv dichotomie jin a jang bude z jiné perspektivy vypadat opačně. Proto se výše uvedené pojmy k Jin a Jang neberou doslovně. Všechny síly v přírodě mají oba dva stavy a tyto stavy jsou v neustálém pohybu. Na západě se často Jin a Jang zobrazuje nepřesně jako „zlo“ a „dobro“. Nesprávná je i interpretace symbolu ve smyslu barev – tchaj-ťi tchu nesymbolizuje černou a bílou (nebo červenou) barvu jako opak (černá není neexistence bílé), ale symbolizuje v analogii tmu a světlo (tma je neexistence světla a naopak).
Citace z Wikipedie

Ing. Miloš Vymazal - www.tcm-cs.com
Příspěvek obsahuje odkaz na soubory ke stažení, které jsou přístupné v placené verzi!
cz
Tchaj-ťi tchu (Taijitu)
Tchaj-ťi tchu (Taijitu)
Miloš Vymazal: Jin a jang
Jednota světa Tao je dosažena oscilováním mezi 2 prvky – jinem ajangem, které se navzájem rodí i ničí a žijí v jakémsi stavu dynamické rovnováhy. Tuto souhru a vzájemnou neoddělitelnost obou principů graficky vyjadřuje čínská monáda. Je to symbol dvou proti sobě bojujících a přitom spolupracujících ryb, červená je nahoře a představuje jang a zelená, někdy modrá je dole a znázorňuje jin. Každý princip v sobě obsahuje zárodek druhého opačného principu. Žádný orgán není jenom jinový nebo jenom jangový. Základem zdraví je harmonie jin a jang, harmonie toku čchi, krve, tekutin a funkce orgánů. Každý orgán má své maximum plnosti energie, tok čchi musí být plynulý a stálý, pokud není nebo je čchi slabá, vznikají nemoci.

TČM je holistický systém léčby beroucí člověka jako nedílnou součást vesmíru a přírody. Bere v úvahu už datum narození, všechny události, které ho v životě potkaly, všechny emoce s tím spojené, všechny nemoci, životní styl, vztahy k rodině a okolí, projevy na těle. Vše dává do souvislosti základních pilířů TČM – učení jinu a jangu, čchi, krvi a tělesných tekutinách, o síti drah, o vnějších a vnitřních rozvracečích atd.

JINchlad, sever, měsíc, večer, tma, ticho, klid, vevnitř, žena
JANGhorko, jih, slunce, ráno, světlo, akce, hluk, zevně, muž

JANG = teplo, horkoJIN = tekutiny
pohyb, dynamika, akcepasivita, uchovávání
vzestup, rozptylsestup, hromadění
nehmotnéhmotné
slunceměsíc
východ, jihzápad, sever
jaro, léto, mládípodzim, zima, stárnutí
teplo, žárchlad
životsmrt, ale i rození
5 orgánů plných = cang je jin, 5 orgánů prázdných = fu je jang
CANG: převaha jinu, uskladňují (esenci, krev, potravu), přeměňují (potrava a vzduch na čchi), rozptylují čchi a krev po těle, zásobí tkáně, kontrolují emoce
FU: převaha jangu, kontraktilita (peristaltika, smrštitelnost), vyměšují moč, stolici, žluč, zbavují tělo nepotřebného po oddělení nečistého

Nadměrné stoupání jangu – např. po běhu nemůžeme popadnout dech, zčervenáme – oheň má kontrolovat plíce, ale on je zadusí, schází jinová složka, která zchladí vzbouřenou čchi.

Jinové orgány inklinují k přejinování, např. poklesu, zchlazení ...
Jangové orgány inklinují k přejangování, např. kručení v žaludku, zápach z úst ...

Zajímavosti: Děti si svůj jin teprve budují, proto jsou takové živé. Po 30. roce věku už to nepřehánět se sporty, u kterých se člověk moc zpotí. O půlnoci se láme jin a jang, pokud nespíme, krademe si jin. Shromaždiště jinových drah je na hrudníku.

Jang si nejlépe představíme jako tělesné teplo a vitalitu. Při prázdnotě jangu se vždy vyskytuje přemíra chladu v organismu, zimomřivost, studené ruce a nohy apod., zkrátka chybí zateplovací funkce jangu.

Jin si nejlépe představíme jako tělesné tekutiny. Ty mohou být snadno spáleny přílišným horkem nebo suchem, což jsou jangové škodliviny.

Příznaky přejangovanosti – je jim horko, i v zimě chodí bez kabátu, tělo hoří, nejhorší je, když je i jazyk červený, nemoxovat.

Zdroj textu: Vypracované otázky ke zkouškám, Hana Hamplová, obrázek  GDJ, Pixabay

Ing. Miloš Vymazal - www.tcm-cs.com
cz
Jin a jang (Yin yang)
Jin a jang (Yin yang)
Miloš Vymazal: První zmínky o teorii jin-jang pocházejí z období dynastie Západní Čou (asi 1100-771 př.n.l.). Podle starých Číňanů se všechny věci a jevy ve vesmíru se dají přiřadit buďto k jin nebo k jangu. Např. k jin přináleží nocchlad, voda, měsíc, snížená funkce, vnitřek těla, dolní část těla atd., zatímco k jangu přináleží naopak  den, teplo, oheň, slunce, nadměrná funkce, povrch těla, horní část těla. Jejich vzájemné vyvažování je  pak základní příčinou všech změn ve vesmíru. Narušení jejich vzájemné relativní rovnováhy je základní  příčinou onemocnění.

Při použiti teorie jin jang je třeba vzít v úvahu tyto principy:
všechny věci a jevy mohou být klasifikovány bud'to jako jin nebo jako jang
jin a jang jsou relativními koncepty (v jangu je vždy zárodek jin a naopak, viz monáda)
jin a jang jsou na sobě vzájemně závislé
vztah mezi jin a jang se neustále mění
za určitých podmínek se může jin přeměnit na jang a jang na jin.

Zdroj textu: Tajemství akupunkturních bodů, Bohumír Balner & Rostislav Balner

Ing. Miloš Vymazal - www.tcm-cs.com
cz
Jin jang (Yin yang)
Jin jang (Yin yang)